Extraktivismus und die unsichtbaren Frauen der Psychedelik

Artikel basierend auf der zentralen Reflexion des Vortrags „De-colonizar la Ciencia Psicodélica“ (Die psychedelische Wissenschaft dekolonialisieren), gehalten von Dr. Pierangela Contini auf den Jornadas Microdosis & Transformación 2025.

Die fehlende Hälfte des Trips

Jede Reise hat zwei Hälften: die sichtbare und diejenige, die das Mysterium trägt. Die Geschichte der Psychedelik bildet da keine Ausnahme.

In den letzten Jahrzehnten hat die sogenannte psychedelische Renaissance Themen in die öffentliche Diskussion zurückgebracht, die zuvor verboten waren: Psilocybin-Therapien, Microdosing, klinische Studien, Start-ups, die versprechen, den „Geist zu heilen“. Doch während die Schlagzeilen die wissenschaftlichen Fortschritte feiern, bleiben viele der Stimmen, die diese erst ermöglichten, weiterhin stumm.

Frauen haben entscheidende Rollen gespielt, oft unsichtbar gemacht, in der Pflege, der Begleitung, der Übersetzung und der Bewahrung psychedelischen Wissens. Ihr Beitrag wurde häufig in den Aufzeichnungen der „Entdeckungen“ weggelassen, ein Muster, das sich mit einer Form des Extraktivismus deckt, der lebendige Erfahrung in Daten, Rituale in Protokolle und uralte Pflanzen in patentierbare Moleküle verwandelt.

Sie zu benennen ist nicht nur eine Frage der historischen Gerechtigkeit. Es ist ein notwendiger Schritt, um das Bewusstsein zu dekolonialisieren und anzuerkennen, dass Wissen ebenfalls eine Form von Macht sein kann.

Was ist epistemischer Extraktivismus?

Es ist eine subtile Form der Herrschaft, bei der sich ein Wissenssystem (meist das westliche/wissenschaftliche) Wissen, Praktiken und Erfahrungen aneignet, sie übersetzt und dekontextualisiert, die von anderen Kulturen (z. B. indigene Völker, Frauen, marginalisierte Gemeinschaften) generiert wurden. Das Wissen wird extrahiert, neu interpretiert, nur durch die westliche Brille validiert und oft kommerzialisiert, ohne den ursprünglichen Quellen Reziprozität oder Anerkennung zu bieten.

Der männliche Kanon und die Auslöschung des Weiblichen

Die historische Erzählung über die psychedelische Wissenschaft wurde fast von Beginn an von männlichen Stimmen dominiert. Albert Hofmann, Gordon Wasson, Terence McKenna, Aldous Huxley, Timothy Leary, Alexander Shulgin… alles Männer, alle gefeiert als Pioniere einer geistigen Revolution, die jedoch die Vorurteile des Kolonialismus und des Patriarchats erbte.

Jahrhundertelang wurden die mit dem Weiblichen assoziierten Wissensformen – wie die Praktiken von Kräuterkundigen, Heilerinnen und Kurpfuscherinnen – verfolgt. Diese Auslöschung hat einen dokumentierten historischen Präzedenzfall in der brutalen Verfolgung der „Hexenjagd“ im frühneuzeitlichen Europa, die nicht nur ein Akt des Fanatismus war, sondern die systematische Zerstörung des weiblichen Kanons des Wissens über Pflanzen und Medizin. Diese Kontrolle über Körper und Substanzen verweist auf das Konzept der Kolonialität, welches eine einzige Weltsicht als universell aufzwingt und bestimmt, welches Wissen legitim ist und welches ausgeschlossen bleibt.

Diese Perspektive lädt uns ein zu erkennen, dass Kolonialität nicht nur etwas ist, das anderen Kontinenten auferlegt wurde, sondern ein Prozess, der auch innerhalb der eigenen Grenzen des Westens stattfand. Bevor Amerika kolonisiert wurde, kolonisierte das hegemoniale System seine eigene Vergangenheit: Die Verfolgung der „Hexen“ war der Gründungsakt, der auch die Frauen des Globalen Nordens ihres alten Wissens beraubte, unsere eigene spirituelle Verbindung zur Erde kappte und die Medizin in ein exklusives Terrain männlicher Macht verwandelte.

Die psychedelischen Frauen verkörpern diesen Widerstand: der Körper als Archiv, das Wort als Medizin und die Sorge (Care) als Form des Wissens.

Pionierinnen des psychedelischen Wissens

Der männliche Kanon zwang eine einzige Linse auf, aber die psychedelischen Frauen bewahrten die unsichtbare Tiefe: Sie waren das lebendige Gedächtnis einer Weisheit, die die Geschichte zum Schweigen bringen wollte. Die Pionierinnen, die wir im Folgenden nennen, sind nicht nur vergessene Namen, sondern die Verkörperung jener Ethik, die eine ehrliche und komplexe Geschichte trug, in der Wissenschaft, Körper und Geist auf Augenhöhe dialogisieren können.

María Sabina: Die mazatekische Weise

Im Jahr 1955 bot María Sabina, eine mazatekische Heilerin aus Huautla de Jiménez, den Besuchern Valentina und Gordon Wasson eine Velada (Zeremonie) mit den „heiligen Kindern“ an. Jene Nacht markierte den Beginn der Begegnung zweier Welten: indigenes Wissen und westliche Neugier. Für den Westen war es die „Entdeckung“ des Psilocybins. Für ihre Gemeinschaft der Beginn einer Wunde.

Nach dem Besuch der Wassons wurde das Wissen von María Sabina extrahiert, kommerzialisiert und neu interpretiert, oft ohne den rituellen Kontext. Für ihre Gemeinschaft bedeutete dieser Akt den Beginn einer kolonialen Gewalt und den Bruch ihres sozialen Gefüges. Die Verbreitung ihrer Geschichte führte zu einer Invasion ihres Territoriums durch Touristen und Neugierige, und sie wurde schließlich von ihren eigenen Leuten ausgegrenzt, weil sie das „heilige Geheimnis verraten“ hatte. Ihr Vermächtnis ist ein mächtiges Zeugnis für die Notwendigkeit von Reziprozität und epistemischer Wiedergutmachung sowie eine frontale Anklage gegen die verheerenden Folgen des kulturellen Extraktivismus und der Aneignung alten Wissens ohne angemessene Anerkennung.

Valentina Pavlovna Wasson: Die vergessene Mutter der psychedelischen Mykologie

Als russische Kinderärztin und passionierte Mykologin war Valentina Wasson die wahre treibende Kraft hinter der Suche nach den heiligen Pilzen. Sie war es – und nicht ihr Ehemann –, die die Initiative ergriff, Missionare in Mexiko anzuschreiben, um sie ausfindig zu machen. Weit davon entfernt, eine bloße Begleiterin zu sein, dokumentierte sie ihre eigene Erfahrung in dem Artikel „I Ate the Sacred Mushroom“, der parallel zur berühmten Chronik ihres Mannes veröffentlicht wurde.

Ihre Intuition führte sie dazu, die Konzepte der „Mykophilie“ und „Mykophobie“ zu prägen, womit sie andeutete, dass die westliche Angst vor Pilzen in Wirklichkeit eine Angst vor dem Irrationalen, dem Weiblichen und dem Mysterium der Natur widerspiegelte. Obwohl sie die Hauptautorin des bahnbrechenden Buches Mushrooms, Russia, and History war, wurde ihr Beitrag nach ihrem Tod durch die Figur von Gordon Wasson in den Schatten gestellt. Dank der Bemühungen heutiger Forscherinnen wird ihr Platz als Gründermutter der westlichen psychedelischen Mykologie heute wiederhergestellt.

Ann Shulgin: Die Therapeutin der Seele

Ann Shulgin (1931–2022) lebte im Herzen der psychedelischen Alchemie. Zusammen mit ihrem Ehemann Alexander „Sasha“ Shulgin erforschte sie die therapeutischen Möglichkeiten von MDMA und anderen Phenethylaminen in einer Zeit, als die Prohibition diese Praktiken in den Untergrund drängte.

Doch ihr Beitrag war nicht chemisch, sondern symbolisch: Ann schuf eine zutiefst weibliche Sprache, um die inneren Reisen zu beschreiben. Sie sprach von Geburt, von Schatten, von Hingabe. Für sie war der ‚Trip‘ ein Prozess der Transformation; sie bekräftigte, dass „jede Reise eine Geburt ist“ und dass wahre Heilung aus der „Begegnung mit dem Schatten“ stammt. Ihr Werk (insbesondere PiHKAL, geschrieben mit Sasha) lieferte eine symbolische Sprache, die auf den Körper und die Transformation zentriert war, und war fundamental, um das Gespräch über die Integration des psychedelischen Prozesses einzuführen und die bloße Substanz zu transzendieren.

Laura Archera Huxley: Die relationale Psychedelik

Geigerin, Psychologin und Schriftstellerin: Laura Archera Huxley forderte das Schicksal heraus, nur „die Ehefrau von“ zu sein. Nach ihrer Heirat mit Aldous Huxley wurde sie seine Experimentierpartnerin und verabreichte ihm 1963 in einer Geste der Liebe und des Bewusstseins LSD, um ihn „sanft in den Tod“ zu begleiten.

Laura verteidigte eine ethische und humanistische Psychedelik, orientiert an innerem Wachstum und emotionaler Verantwortung. In ihrem Buch You Are Not the Target schlug sie ein Modell der Selbsttherapie vor, das Wissenschaft und Spiritualität, Körper und Geist verband. Ihre Figur ist entscheidend, da sie einen psychologischen und relationalen Ansatz in der westlichen psychedelischen Reflexion vorschlug und eine der ersten weiblichen Stimmen war, die dies tat.

Marlene Dobkin de Ríos: Die Anthropologin des Ayahuasca

Geboren in der Bronx, war Marlene Dobkin de Ríos eine der ersten Anthropologinnen, die den traditionellen Gebrauch von Ayahuasca bei den Shipibo und Mestizen in Peru systematisch untersuchte. In ihrem Pionierwerk Visionary Vine (1972) analysierte sie Ayahuasca nicht als „Droge“, sondern als ein soziales, therapeutisches und erkenntnisförderndes Instrument, untrennbar von seinem kulturellen Kontext.

Später analysierte sie den Substanzgebrauch in den armen Vierteln der Vereinigten Staaten. Sie wandte ihre Analyse des Amazonas auf den Westen an und verstand, dass der dysfunktionale Gebrauch von Substanzen in Kontexten der Armut eine Antwort auf die „strukturelle Ungleichheit“ war und keine individuelle Pathologie. Ihre Haltung war, dass nicht die Substanz das Problem war, sondern der soziale Kontext, der dieses Verhalten erzeugte. Ihre Arbeit verlagerte den Fokus vom Ritual auf die Analyse der sozialen Ungerechtigkeit.

Mila Jansen: Die Hash Queen

Künstlerin, Reisende und Erfinderin: Mila Jansen (1944) veränderte die Cannabiskultur für immer. Nachdem sie in Indien gelebt und gelernt hatte, Charas handwerklich herzustellen, kehrte sie nach Amsterdam zurück. Sie gründete die Pollinator Company und erfand den Pollinator, eine revolutionäre Maschine, die es ermöglichte, die Trichome der Cannabispflanze durch ein mechanisches Trockenverfahren zu trennen.

Indem sie den Zugang zu handwerklichem Haschisch demokratisierte, wurde sie zu einer Aktivistin und feministischen Pionierin, die den Gebrauch von Cannabis als Werkzeug für Freiheit und Kreativität verteidigte. In einer von Männern dominierten Welt führte Mila Humor, Intuition und Handwerk ein. Ihr Leben ist auch ein Manifest über das Recht, zu erforschen, ohne um Erlaubnis zu bitten.

Mary Barnard: Theobotanik und Poesie

Dichterin und Expertin für Mythologie: Mary Barnard (1909–2001) prägte in den 60er Jahren den Begriff „Theobotanik“ und definierte ihn als das Studium heiliger Pflanzen als Vehikel für eine spirituelle Erfahrung.

In ihrem Essay The God in the Flowerpot verband sie Mythologie, Kunst und Neurochemie, lange bevor die psychedelische Wissenschaft wiedergeboren wurde. Ihre Vision schlug eine Form des poetischen Wissens vor: das Wort als Brücke zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren. Ihre Prophezeiung von 1963 darüber, wie die „Theobotaniker“ die Theorien über die Ursprünge der Mythologie transformieren würden, wurde nicht widerlegt.

Die Macht der Sprache: Psychedelisch oder Entheogen?

Sprache ist eine Grenze, kann aber auch ein Portal sein. Jahrhundertelang diente sie dazu, Wissen zu hierarchisieren: das Rationale über das Intuitive, das Wissenschaftliche über das Spirituelle, das Männliche über das Weibliche.

Im psychedelischen Bereich sind die Wörter, die wir verwenden, nicht neutral. Das Wort „psychedelisch“, 1956 von Humphry Osmond geprägt, leitet sich vom Griechischen psykhé und dêlos ab und bedeutet „das, was den Geist offenbart“. Dieser Begriff, geboren in der angelsächsischen Welt, spiegelt bereits eine individuelle und psychische Perspektive der Erfahrung wider.

Als Reaktion auf diese Sichtweise prägten Gelehrte wie Gordon Wasson und Jonathan Ott 1979 den Begriff „Entheogen“, was „das Göttliche im Inneren generierend“ bedeutet und konzipiert wurde, um die heilige, zeremonielle und gemeinschaftliche Dimension zurückzugewinnen, die der Westen ignoriert hatte. Zwischen dem einen und dem anderen zu wählen, ist ein politischer Akt.

Deshalb erfinden neue Stimmen – viele von ihnen weiblich und dekolonial – die Sprache neu, um den Körper, die Fürsorge und den Gemeinschaftssinn zurückzugewinnen. Ein bewussteres Vokabular anzunehmen – wie etwa von „Lernen“ statt von „Bad Trip“ zu sprechen oder Begriffe wie „Gesundheit“, „Heilung“ oder „Psychose“ zu hinterfragen – ist ein Akt des Befragens der Wörter, um sie als Werkzeuge der Befreiung zu nutzen.

Ein paradigmatisches Beispiel für diese Spannung ist das Konzept des „Bad Trip“. Während die klinische Medizin ihn als „unerwünschte Wirkung“ oder als Behandlungsfehler klassifiziert, der vermieden oder unterdrückt werden muss, wird diese schwierige Erfahrung in rituellen und traditionellen Kontexten oft als Reinigung, Konfrontation mit dem Schatten oder notwendige Lehre verstanden. Was die Wissenschaft als einen zu kontrollierenden Fehler pathologisiert, integrieren alte Weisheiten als vitalen Teil des Prozesses: Der Schmerz ist nicht immer ein Symptom, das beseitigt werden muss, sondern manchmal eine Tür, durch die man gehen muss.

„Benennen heißt Sinn zurückgeben; sich sorgen heißt Wissen dekolonialisieren.“

Die Ethik der Fürsorge als anti-extraktivistischer Rahmen

Gegenüber dieser extraktiven Logik – die nimmt, klassifiziert und sich aneignet, ohne etwas zurückzugeben – schlugen die Feministinnen Carol Gilligan und Joan Tronto einen anderen Rahmen vor: die Ethik der Fürsorge (Care-Ethik).

Dieser Ansatz vertritt die Auffassung, dass Moral nicht ausschließlich auf individueller Autonomie oder universellen Regeln basiert, sondern auf Interdependenz, Empathie und der Verantwortung gegenüber den Bedürfnissen anderer.

Im psychedelischen Bereich bedeutet das Denken aus der Ethik der Fürsorge heraus, den Blick vom Experiment auf die Beziehung zu verschieben; vom isolierten Datum auf den Körper und die Gemeinschaft; von der Extraktion auf die Reziprozität.

Als Kontrast veranschaulichen diese Prinzipien jenen Paradigmenwechsel:

Relationale Verantwortung
Heilung als einen Beziehungsprozess verstehen – mit sich selbst, mit der Gemeinschaft, mit der Erde – und nicht nur als neurochemisches Phänomen.
Kontrast: bricht mit der reduktionistischen Sicht des „Trips“ als Datum oder Molekül.

Aufmerksamkeit und Reziprozität
Marginalisierten Stimmen zuhören, indigenes Wissen anerkennen und garantieren, dass die Vorteile an ihre Gemeinschaften zurückfließen.
Kontrast: prangert die kulturelle Aneignung von Figuren wie María Sabina oder amazonischen Traditionen an.

Pflegerische Kompetenz (Caring competence)
Sich um Set, Setting und emotionale Integration kümmern, so wie es Ann Shulgin verteidigte.
Kontrast: stellt sich gegen die Logik von „Substanz verabreichen = Heilung“.

Gesundheit als Bindung, nicht als Leistung
Die Sichtweise von psychischer Gesundheit als bloße produktive Funktionalität herausfordern, um Wohlbefinden als die Fähigkeit zu umarmen, „anders zu atmen“, präsent zu sein und Affekte zu halten.
Kontrast: hinterfragt das kapitalistische Modell, das Heilung nur wertschätzt, wenn sie die Rückkehr zur Arbeit ermöglicht, und die existenzielle Dimension ignoriert.

Dies ist keine theoretische Abstraktion, sondern eine praktische Dringlichkeit: Es übersetzt sich darin, wie heute klinische Studien entworfen werden, wer über Integrationsprotokolle entscheidet und in der Schaffung weniger hierarchischer klinischer Räume.

Wie Tronto anmerkt: „Sich sorgen heißt, sich um das Leben in all seinen Dimensionen zu kümmern.“

Die Ethik der Fürsorge bietet somit einen Rahmen, um von der Medizin als Herrschaft über das Symptom zur Medizin als Kunst des Haltens der Bindung überzugehen.

Hin zu einer ethischen und inklusiven Psychedelik

Diese Stimmen zurückzugewinnen korrigiert nicht nur ein historisches Versäumnis; es definiert neu, was wir unter Wissen verstehen. Auf der psychedelischen Reise ist die Ethik der Fürsorge nicht das Ufer der Methode, sondern ihre wahre Wurzel. Die Frauen, die die Psychedelik trugen, erweiterten das Mögliche und erinnerten uns daran, dass Wissen nicht nur in Ergebnissen gemessen wird, sondern in Beziehungen: zum Körper, zur Erde, zu den anderen.

Heute setzen Kollektive wie das Chacruna Institute, ICEERS oder Women on Psychedelics dieses Erbe fort und fordern Reziprozität, Vielfalt und Gerechtigkeit in der psychedelischen Forschung. Die neue psychedelische Wissenschaft wird erst dann wirklich revolutionär sein, wenn sie aufhört, von oben herab zu schauen, und beginnt, von innen heraus zuzuhören. Wenn sie versteht, dass Heilen nicht Beherrschen ist, sondern Verbinden.

Um diese Revolution gerecht zu machen, ist es notwendig, dass die tägliche Praxis auf Dekolonialität und der Ethik der Fürsorge basiert. Dies erfordert:

• Die Sprache überprüfen: Benennen ist Erschaffen. Vokabulare annehmen, die die Vielfalt des Wissens anerkennen (Entheogen, Zeremonie).
• Kulturelle Demut praktizieren: Anerkennen, dass die Wahrheit nicht monolithisch ist und dass jede Erfahrung situiert ist.
• Den ethischen Zugang wahren: Garantieren, dass die Vorteile die Ursprungsgemeinschaften stärken, nicht nur die Eliten und die aufstrebenden Unternehmen des psychedelischen Sektors.

In diesem Sinne greift Contini die Worte von Ann Shulgin auf: „Jede Reise ist eine Geburt“. Diese Metapher erinnert uns daran, dass die neue psychedelische Wissenschaft nicht nur ein technischer Fortschritt sein kann, sondern eine kollektive Geburt: ein langsamer, zerbrechlicher und tiefer Prozess, der nach einem gerechteren Wissen sucht.

Denn die wahre Revolution liegt nicht im Molekül, sondern in der Bindung. Es geht darum, zum Körper, zur Gemeinschaft und zur Fürsorge zurückzukehren, damit die Geschichte vollständig ist. Die andere Hälfte des Trips ist nicht mehr unsichtbar; sie hat nur darauf gewartet, dass wir lernen, ihr zuzuhören.

Danksagung und Herkunft

Dieser Artikel ist eine redaktionelle Ausarbeitung und eine kritische Analyse basierend auf den Kernideen, die von Dr. Pierangela Contini in ihrem Vortrag „De-colonizar la Ciencia Psicodélica: Reflexiones desde el Norte Global“ (Die psychedelische Wissenschaft dekolonialisieren: Reflexionen aus dem Globalen Norden) während der Jornadas Microdosis & Transformación 2025 präsentiert wurden.

In ihrem Beitrag ging Contini darauf ein, wie die Geschichte der Psychedelik Formen des epistemischen Extraktivismus reproduziert: die Aneignung von Wissen und Erfahrungen ohne Anerkennung ihrer Herkunft. Aus ihrem anthropologischen Blickwinkel lädt die Autorin dazu ein, zu überprüfen, wer in diesem Feld eine Stimme hatte und wer zum Schweigen gebracht wurde. Der Inhalt dieses Artikels vertieft diese Reflexionen, die Frucht ihrer Forschung und ihres Aktivismus rund um die kognitive Gerechtigkeit sind.

Mushverse dankt herzlich für ihre wertvolle Zusammenarbeit und die Tiefe der in ihrem Vortrag geteilten Reflexionen.