Ekstraktivisme og psykedelikaens usynlige kvinder

Artikel baseret på den centrale refleksion i oplægget "At afkolonisere den psykedeliske videnskab", afholdt af Dr. Pierangela Contini under Konferencen om Mikrodosering & Transformation 2025.

Den halvdel af trippet, der mangler

Hver rejse har to halvdele: den synlige og den, der bærer mysteriet. Historien om psykedelika er ikke anderledes.

I de seneste årtier har den såkaldte psykedeliske renæssance bragt emner, der tidligere var forbudte, tilbage i den offentlige samtale: terapier med psilocybin, mikrodosering, kliniske forsøg, startups der lover at "helbrede sindet". Men mens overskrifterne fejrer de videnskabelige fremskridt, forbliver mange af de stemmer, der gjorde dem mulige, tavse.

Kvinder har spillet afgørende roller, ofte usynliggjorte, inden for omsorg, ledsagelse, oversættelse og bevarelse af psykedelisk viden. Deres bidrag er hyppigt blevet udeladt i optegnelserne over "opdagelser", et mønster der flugter med en form for ekstraktivisme, som forvandler levende erfaring til data, ritualer til protokoller og forfædres planter til patenterbare molekyler.

At nævne dem er ikke kun et spørgsmål om historisk retfærdighed. Det er et nødvendigt skridt for at afkolonisere bevidstheden og anerkende, at viden også kan være en form for magt.

Hvad er epistemisk ekstraktivisme?

Det er en subtil form for dominans, hvor et videnssystem (oftest det vestlige/videnskabelige) tilegner sig, oversætter og dekontekstualiserer viden, praksisser og erfaringer skabt af andre kulturer (f.eks. oprindelige folk, kvinder, marginaliserede samfund). Viden udvindes, genfortolkes, valideres kun gennem den vestlige linse og bliver ofte kommercialiseret uden at tilbyde reciprocitet eller anerkendelse til de oprindelige kilder.

Den mandlige kanon og udviskningen af det feminine

Den historiske fortælling om psykedelisk videnskab har, næsten fra sin begyndelse, været domineret af mandlige stemmer. Albert Hofmann, Gordon Wasson, Terence McKenna, Aldous Huxley, Timothy Leary, Alexander Shulgin… alle mænd, alle fejret som pionerer for en mental revolution, der dog arvede kolonialismens og patriarkatets fordomme.

I århundreder er viden forbundet med det feminine — såsom praksisser hos urtekyndige, kloge koner og healere — blevet forfulgt. Denne udviskning har en dokumenteret historisk præcedens i den brutale forfølgelse under "heksejagterne" i det tidlige moderne Europa, hvilket ikke blot var en fanatisk handling, men den systematiske ødelæggelse af den kvindelige kanon for viden om planter og medicin. Denne kontrol over kroppe og substanser henviser til begrebet kolonialitet, som påtvinger et enkelt verdensbillede som universelt og bestemmer, hvilken viden der er legitim, og hvilken der udelukkes.

Dette perspektiv inviterer os til at anerkende, at kolonialitet ikke kun er noget, der blev påtvunget andre kontinenter, men en proces, der også fandt sted inden for Vestens egne grænser. Før koloniseringen af Amerika koloniserede det hegemoniske system sin egen fortid: forfølgelsen af "heksene" var den grundlæggende handling, der også berøvede kvinder i det Globale Nord for deres forfædres viden, overskar vores eget spirituelle bånd til jorden og forvandlede medicin til et eksklusivt område for mandlig magt.

De psykedeliske kvinder inkarnerer denne modstand: kroppen som arkiv, ordet som medicin og omsorg som en form for viden.

Pionerer inden for psykedelisk viden

Den mandlige kanon påtvang en enkelt linse, men de psykedeliske kvinder bevarede den usynlige dybde: de var levende hukommelse for en visdom, som historien ønskede at tie ihjel. De pionerer, vi nævner nedenfor, er ikke bare glemte navne, men inkarnationen af den etik, der understøttede en ærlig og kompleks historie, hvor videnskab, krop og ånd kan gå i dialog på lige fod.

María Sabina: Den mazatekiske vise kvinde

I 1955 tilbød María Sabina, en mazatekisk healer fra Huautla de Jiménez, en velada (natceremoni) med de "hellige børn" til de besøgende Valentina og Gordon Wasson. Den nat markerede begyndelsen på mødet mellem to verdener: indfødt viden og vestlig nysgerrighed. For Vesten var det "opdagelsen" af psilocybin. For hendes samfund, begyndelsen på et sår.

Efter Wasson-parrets besøg blev María Sabinas viden udvundet, kommercialiseret og genfortolket, ofte uden den rituelle kontekst. For hendes samfund betød denne handling begyndelsen på en kolonial vold og bruddet på deres sociale væv. Udbredelsen af hendes historie resulterede i en invasion af hendes territorium af turister og nysgerrige, og hun endte med at blive udstødt af sit eget folk for at have "afsløret den hellige hemmelighed". Hendes arv er et stærkt vidnesbyrd om nødvendigheden af reciprocitet og epistemisk genopretning, og en frontal anklage mod de ødelæggende konsekvenser af kulturel ekstraktivisme og tilegnelsen af forfædres viden uden behørig anerkendelse.

Valentina Pavlovna Wasson: Den glemte moder til psykedelisk mykologi

Russisk børnelæge og passioneret mykolog, Valentina Wasson var den sande drivkraft bag søgningen efter de hellige svampe. Det var hende — og ikke hendes mand — der tog initiativ til at skrive til missionærerne i Mexico for at lokalisere dem. Langt fra at være en simpel ledsager, dokumenterede hun sin egen oplevelse i artiklen "I Ate the Sacred Mushroom", udgivet parallelt med hendes mands berømte krønike.

Hendes intuition førte hende til at opfinde begreberne "mykofili" og "mykofobi", hvor hun foreslog, at den vestlige frygt for svampe i virkeligheden afspejlede en frygt for det irrationelle, det feminine og naturens mysterium. Selvom hun var hovedforfatter til den banebrydende bog Mushrooms, Russia, and History, blev hendes bidrag efter hendes død overskygget af figuren Gordon Wasson. Takket være indsatsen fra nutidige forskere genvinder hun i dag sin plads som den grundlæggende moder til vestlig psykedelisk mykologi.

Ann Shulgin: Sjælens terapeut

Ann Shulgin (1931–2022) levede i hjertet af den psykedeliske alkymi. Sammen med sin mand, Alexander "Sasha" Shulgin, udforskede hun de terapeutiske muligheder ved MDMA og andre phenethylaminer i en tid, hvor forbud pressede disse praksisser under jorden.

Men hendes bidrag var ikke kemisk, men symbolsk: Ann skabte et dybt feminint sprog til at beskrive de indre rejser. Hun talte om fødsel, om skygge, om overgivelse. For hende var et 'trip' en transformationsproces, og hun hævdede, at "hver rejse er en fødsel", og at ægte heling kommer fra "mødet med Skyggen". Hendes værk (især PiHKAL, skrevet sammen med Sasha) bidrog med et symbolsk sprog centreret om kroppen og transformationen, og var fundamentalt for at introducere samtalen om integration af den psykedeliske proces, der rækker ud over blot substansen.

Laura Archera Huxley: Relationel psykedelika

Violinist, psykolog og forfatter, Laura Archera Huxley udfordrede skæbnen som værende "hustru til". Efter at have giftet sig med Aldous Huxley blev hun hans eksperimentelle partner, og i en gestus af kærlighed og bevidsthed administrerede hun LSD til ham i 1963 for at ledsage ham "blidt ind i døden".

Laura forsvarede en etisk og humanistisk psykedelika, orienteret mod indre vækst og følelsesmæssigt ansvar. I sin bog You Are Not the Target foreslog hun en model for selvterapi, der kombinerede videnskab og spiritualitet, krop og sind. Hendes figur er nøglen til at have foreslået en psykologisk og relationel tilgang i den vestlige psykedeliske refleksion, som en af de første kvindelige stemmer til at gøre det.

Marlene Dobkin de Ríos: Ayahuascaens antropolog

Født i Bronx var Marlene Dobkin de Ríos en af de første antropologer, der systematisk studerede den traditionelle brug af ayahuasca blandt Shipibo-folket og mestizer i Peru. I sit pionerværk Visionary Vine (1972) analyserede hun ayahuasca ikke som et "stof", men som et socialt, terapeutisk og erkendelsesmæssigt instrument, uadskilleligt fra sin kulturelle kontekst.

Senere analyserede hun brugen af stoffer i fattige kvarterer i USA. Hun anvendte sin analyse fra Amazonas på Vesten og forstod, at dysfunktionel brug af stoffer i fattigdomskontekster var et svar på "strukturel ulighed" og ikke en individuel patologi. Hendes holdning var, at stoffet ikke var problemet, men den sociale kontekst, der genererede adfærden. Hendes arbejde flyttede fokus fra ritualet til analysen af social uretfærdighed.

Mila Jansen: Hash Queen

Kunstner, rejsende og opfinder, Mila Jansen (1944) ændrede cannabiskulturen for altid. Efter at have boet i Indien og lært at fremstille charas på håndværksmæssig vis, vendte hun tilbage til Amsterdam. Hun grundlagde Pollinator Company og opfandt Pollinator, en revolutionerende maskine, der gjorde det muligt at adskille cannabispantens trichomer ved hjælp af en tør mekanisk metode.

Ved at demokratisere adgangen til håndværksmæssig hash blev hun en aktivist og feministisk pioner, der forsvarede brugen af cannabis som et værktøj til frihed og kreativitet. I en verden domineret af mænd introducerede Mila humor, intuition og håndværk. Hendes liv er også et manifest om retten til at udforske uden at bede om lov.

Mary Barnard: Teobotanik og poesi

Digter og ekspert i mytologi, Mary Barnard (1909–2001) opfandt begrebet "teobotanik" i 60'erne og definerede det som studiet af hellige planter som redskaber for en spirituel oplevelse.

I sit essay The God in the Flowerpot forbandt hun mytologi, kunst og neurokemi længe før den psykedeliske videnskab blev genfødt. Hendes vision foreslog en form for poetisk viden: ordet som bro mellem det synlige og det usynlige. Hendes profeti fra 1963 om, hvordan "teobotanikere" ville transformere teorierne om mytologiens oprindelse, er ikke blevet modbevist.

Sprogets magt: Psykedelisk eller entheogen?

Sproget er en grænse, men det kan også være en portal. I århundreder har det tjent til at hierarkisere viden: det rationelle over det intuitive, det videnskabelige over det spirituelle, det mandlige over det kvindelige.

På det psykedeliske område er de ord, vi bruger, ikke neutrale. Ordet "psykedelisk", opfundet af Humphry Osmond i 1956, stammer fra græsk psykhé og dêlos og betyder "det, der manifesterer sindet". Dette begreb, født i den angelsaksiske verden, afspejler allerede et individuelt og psykisk perspektiv på oplevelsen.

Som en reaktion på dette synspunkt opfandt forskere som Gordon Wasson og Jonathan Ott i 1979 begrebet "entheogen", hvilket betyder "det, der genererer det guddommelige indeni", og blev udtænkt for at genvinde den hellige, ceremonielle og fællesskabsorienterede dimension, som Vesten havde ignoreret. At vælge mellem det ene og det andet er en politisk handling.

Derfor genopfinder nye stemmer — mange af dem kvindelige og dekoloniale — sproget for at genvinde kroppen, omsorgen og fællesskabsfølelsen. At tilegne sig et mere bevidst ordforråd — såsom at tale om "læring" i stedet for "bad trip", eller at sætte spørgsmålstegn ved begreber som "sundhed", "kur eller psykose" — er en handling, hvor man udspørger ordene for at bruge dem som redskaber til frigørelse.

Et paradigmatisk eksempel på denne spænding er begrebet "bad trip". Mens den kliniske medicin klassificerer det som en "bivirkning" eller en fejl i behandlingen, der skal undgås eller undertrykkes, forstås denne vanskelige oplevelse i rituelle og traditionelle sammenhænge oftest som en renselse, en konfrontation med skyggen eller en nødvendig lære. Hvad videnskaben patologiserer som en fejl, der skal kontrolleres, integrerer forfædres visdom som en vital del af processen: smerten er ikke altid et symptom, der skal elimineres, men nogle gange en dør, man skal igennem.

"At navngive er at give mening tilbage; at drage omsorg er at afkolonisere viden."

Omsorgsetik som anti-ekstraktivistisk ramme

Over for denne ekstraktive logik — der tager, klassificerer og tilegner sig uden at give noget tilbage — foreslog feministerne Carol Gilligan og Joan Tronto en anden ramme: omsorgsetik.

Denne tilgang hævder, at moral ikke udelukkende er baseret på individuel autonomi eller universelle regler, men på interdependens, empati og ansvar over for andres behov.

På det psykedeliske område indebærer tænkning ud fra omsorgsetik at flytte blikket fra eksperimentet til relationen; fra den isolerede data til kroppen og fællesskabet; fra udvinding til reciprocitet.

Som kontrast illustrerer disse principper dette paradigmeskift:

Relationelt ansvar
At forstå heling som en proces med bånd — til en selv, til fællesskabet, til Jorden — og ikke kun som et neurokemisk fænomen.
Kontrast: bryder med den reduktionistiske opfattelse af "trippet" som data eller molekyle.

Opmærksomhed og reciprocitet
At lytte til marginaliserede stemmer, anerkende indfødt viden og garantere, at fordelene vender tilbage til deres samfund.
Kontrast: fordømmer den kulturelle tilegnelse af figurer som María Sabina eller amazoniske traditioner.

Omsorgskompetence
At tage hånd om set, setting og følelsesmæssig integration, præcis som Ann Shulgin forsvarede.
Kontrast: modsætter sig logikken om "at administrere substans = helbredelse".

Sundhed som bånd, ikke som præstation
At udfordre synet på mental sundhed forstået som blot produktiv funktionalitet for at omfavne velvære som evnen til at "trække vejret anderledes", at være til stede og at opretholde følelsesmæssige bånd.
Kontrast: sætter spørgsmålstegn ved den kapitalistiske model, der kun værdsætter helbredelse, hvis den tillader tilbagevenden til arbejde, og ignorerer den eksistentielle dimension.

Dette er ikke en teoretisk abstraktion, men en praktisk nødvendighed: det oversættes til, hvordan kliniske forsøg designes i dag, hvem der beslutter integrationsprotokoller, og skabelsen af mindre hierarkiske kliniske rum.

Som Tronto påpeger, "at drage omsorg er at tage hånd om livet i alle dets dimensioner".

Omsorgsetikken tilbyder således en ramme for at gå fra medicin som herredømme over symptomet til medicin som kunsten at opretholde båndet.

Mod en etisk og inklusiv psykedelika

At genvinde disse stemmer korrigerer ikke kun en historisk udeladelse; det omdefinerer, hvad vi forstår ved viden. I den psykedeliske rejse er omsorgsetik ikke metodens bred, men dens sande rod. De kvinder, der bar psykedelikaen, udvidede det mulige og mindede os om, at viden ikke kun måles i resultater, men i relationer: til kroppen, til jorden, til de andre.

I dag fortsætter kollektiver som Chacruna Institute, ICEERS eller Women on Psychedelics denne arv og kræver reciprocitet, mangfoldighed og retfærdighed i psykedelisk forskning. Den nye psykedeliske videnskab vil først være sandt revolutionær, når den holder op med at se oppefra og begynder at lytte indefra. Når den forstår, at at helbrede ikke er at dominere, men at forbinde.

For at gøre denne revolution retfærdig er det nødvendigt, at den daglige praksis baseres på afkolonisering og omsorgsetik. Dette kræver:

• At revidere sproget: At navngive er at skabe. At tilegne sig ordforråd, der anerkender mangfoldigheden af viden (entheogen, ceremoni).
• At praktisere kulturel ydmyghed: At anerkende, at sandheden ikke er monolitisk, og at hver oplevelse er situeret.
• At drage omsorg for etisk adgang: At garantere, at fordelene styrker oprindelsessamfundene, ikke kun eliterne og de fremspirende virksomheder i den psykedeliske sektor.

I denne forstand genoptager Contini Ann Shulgins ord: "Hver rejse er en fødsel". Denne metafor minder os om, at den nye psykedeliske videnskab ikke kun kan være et teknisk fremskridt, men en kollektiv fødsel: en langsom, skrøbelig og dyb proces, der søger en mere retfærdig viden.

For den sande revolution ligger ikke i molekylet, men i båndet. Det handler om at vende tilbage til kroppen, til fællesskabet og til omsorgen, så historien bliver komplet. Den anden halvdel af trippet er ikke længere usynlig; den ventede bare på, at vi lærte at lytte til den.

Kreditering og oprindelse

Denne artikel er en redaktionel bearbejdning og en kritisk analyse baseret på de centrale idéer præsenteret af Dr. Pierangela Contini i hendes oplæg "At afkolonisere den psykedeliske videnskab: Refleksioner fra det Globale Nord", under Konferencen om Mikrodosering & Transformation 2025.

I sit indlæg adresserede Contini, hvordan psykedelikaens historie reproducerer former for epistemisk ekstraktivisme: tilegnelsen af viden og erfaringer uden at anerkende deres oprindelse. Fra sit antropologiske blik inviterer forfatteren til at revidere, hvem der har haft en stemme på dette felt, og hvem der er blevet bragt til tavshed. Indholdet af denne artikel går i dybden med disse refleksioner, som er frugten af hendes forskning og aktivisme omkring kognitiv retfærdighed.

Mushverse takker oprigtigt for hendes værdifulde samarbejde og dybden af de refleksioner, der blev delt i hendes tale.